扫一扫
关注中图网
官方微博
¥30.2(6.3折)?
预估到手价是按参与促销活动、以最优惠的购买方案计算出的价格（不含优惠券部分），仅供参考，未必等同于实际到手价。
促销活动:
本类五星书更多>
-
>
(精)清儒学案-九品(全10册)
-
>
素书
-
>
(精)周桂钿文集:秦汉思想研究(全7册)
-
>
海德格尔形式显示的实存哲学
-
>
毛泽东读书笔记解析.4:历史卷
-
>
中国学术名著丛书-杨树达:老子古义 周子古义
-
>
(精)斐多:柏拉图对话录(毛边本)
论语孟子十二讲:外一篇 版权信息
- ISBN：9787559654915
- 条形码：9787559654915 ; 978-7-5596-5491-5
- 装帧：一般轻型纸
- 册数：暂无
- 重量：暂无
- 所属分类：>>
论语孟子十二讲:外一篇 本书特色
立足心性修养，讲明儒门修身工夫体系1. 《论语》四讲，《孟子》八讲，简明扼要，深入浅出。 2. 特地从修习工夫层面，深入讲明，使得人人皆可入手。 3.由演讲稿整理而成，通俗易懂，童叟皆可行。
论语孟子十二讲:外一篇 内容简介
本书即邵先生根据讲义文稿整理而成，分为《论语四讲》和《孟子八讲》，合为十二讲。书中提炼两位圣人学问之大要，既精准，又扼要，读来令人欲罢不能，畅快淋漓，甚见邵先生深得诸圣贤“换着说”之宗旨，因应我们得以安身立命的时代，尽发孔仁孟义之大精神，对于有志者深入研习《论语》《孟子》乃至儒学真义都大有裨益。
论语孟子十二讲:外一篇 目录
序一（刘舰）
序二（郑瑞芹）
序三（张旭辉）
序四（吕绍林）
上篇 《论语》四讲
弁言
**讲 乐的生命——寻孔颜乐处
第二讲 明仁——探寻生命之本然
第三讲 求仁——返归生命之本然
第四讲 依仁——活出生命之本然
不可须臾离也——我读《论语四讲》（王殿军）
下篇 《孟子》八讲
**讲 人皆可成圣
第二讲 人性本善
第三讲 为学之方
第四讲 养吾浩然
第五讲 舍我其谁
第六讲 义利之辨
第七讲 罢黜百家
第八讲 继往开来
后记
外一篇 国学入门——国学的定义及如何修习国学
展开全部
论语孟子十二讲:外一篇 节选
《论语》**讲 乐的生命——寻孔颜乐处 凡是读《论语》的人，都会有一个发现：《论语》中很少讲到苦，讲到忧（讲到忧时，都是无忧、不忧），而是在不停地讲乐、讲悦。例如，开篇**章便是：“学而时习之，不亦说（悦）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”学习喜悦，朋来快乐，人家知不知都很安乐（“不愠”就是安乐），总之，几乎到了无所不乐的境地。而孔子在评价弟子颜回时，又是：“贤哉！回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也！”（雍也第七）别人受不了的贫穷，别人受不了的落魄，颜回却能够泰然处之，快快乐乐，所以，孔子称他为“贤”。其实，孔子自己也是如此安贫乐道的人，他说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我若浮云。”（述而第七）而当叶公问孔子于子路时，子路不对。孔子便说：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（述而第七）他对自己的评价是“发愤忘食，乐以忘忧”，既然“乐以忘忧”，自然是无忧了！孔子的一生就是如此的快快乐乐！《论语》中的乐和表现乐的地方还有很多，如“知者乐，仁者寿”，如“子之燕居，申申如也，夭夭如也”（述而第七），朱子《集注》：杨氏曰：“申申，其容舒也；夭夭，其色愉也。”总之，孔子的一生是安乐、自在的一生。他纵然是忧，也绝不会为自己忧，而是为道而忧，所以，他常常会说“君子忧道不忧贫”（卫灵公第十五）；为弟子们不修德、不讲学、不徙义、不改过而忧，所以，他说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（述而第七） 孔子、颜回是如此的安乐、自在，那么，他们所乐的到底是什么呢？或者说是什么让他们如此安乐、自在呢？这是一个极其重要的问题，谁解答了这一个问题，谁就能够成为真正的孔门后学。反之，如果我们回答不了这一个问题，就不配作孔门的后学。儒门中人把解答这一个问题称为“寻孔、颜之乐处” 。其中有一个重要的儒门公案：当年，二程兄弟（明道先生大程子颢和伊川先生小程子颐）向周子（敦颐）问学时，周子每每令他们寻孔、颜之乐处所乐究竟为何。这番教导对二程兄弟治学起到了重要的指引作用，大程子受教之后，“吟风弄月以归”，从此“厌科举之业，慨然有求道之志”（程颐《明道先生行状》）；小程子则在十八岁时便作出了《颜子所好何学论》，此文至今传于世。自此而后，“寻孔、颜乐处”成了儒门中人的一个重要命题。那么，孔子、颜回所乐的到底是什么呢？有人或许会说：“孔子、颜回所乐的不就是道吗？”且请看一段文字： 鲜于侁问伊川曰：“颜子何以能不改其乐？”正叔曰：“颜子所乐者何事？”侁对曰：“乐道而已。”伊川曰：“使颜子而乐道，不足为颜子矣！”（《二程集》） 由此可见，颜子所乐的并不是道，那又是什么呢？我们先来了解一下常人为什么不能够安乐、自在。也许明白了这一个问题，孔子、颜回所乐为何自然而然就会有了答案。 现今流传着一种说法：“苦才是人生！”仿佛人生来就是要受苦的，而要从苦的人生之中获得解脱，就必须了解一切都是“无常”的，都是随缘而生、随缘而灭的，一旦如此，对于一切便都“没有分别，没有概念，没有牵绊”（宗萨蒋扬钦哲仁波切《正见：佛陀的证悟》），从此获得解脱。这是从佛学的角度来说的，概而言之，佛学的教导乃是指引世人离苦得乐，一旦真的离苦，自然就会获得自在、安乐的一生。用当下流行的说法，这便是痛苦教育法——让世人感受到痛苦，而后生出渴望脱离痛苦的心愿，就此修学佛法，解脱痛苦。而孔子的教导正与此相反（孔子也讲小人长戚戚，但是不以此为根本去确立孔门的教导依据），他不去讲什么人生是苦，而是讲君子坦荡荡、君子安乐、君子不愠，就此让世人生出一股向往之情，就此希望成为君子。两者的切入点或许不一样，但是，两者的归宗却是相同的：指引世人寻找到一种安乐、自在的人生。 那么，人为什么会不安乐、不自在呢？也就是说人为什么会苦、会忧呢？答案很显然：因为人有索求。可是，现实是很残酷的，并不总是有求必应的，于是，就会产生种种求不得，求不得自然就会带来种种苦。佛家直接称之为求不得苦。而人的所求又是分层次、分时空的，关于这一点，西方的心理学家们作出了较为深入的分析，例如亚伯拉罕·马斯洛，他的思索便是依据求的层次而展开的，他说： “当没有面包时，人们只为面包活着，这句话是相当确切的。那么，倘若面包充足，人们顿顿饱餐，他们的欲望又会发生什么变化呢？” 在这样的思索下，他发现：人们的欲望总是会越来越多、越来越高，*终，“其他更高级的需求会立即出现，这种需求（并非生理的饥饿感）主宰了机体。当这种需求得到满足后，另一种新的（更加高级的）需求又出现了，依此类推……”总之，人的欲望是无穷无尽的，是永远都没有尽头的。于是，马斯洛总结出了五层需求：生理需求、安全需求、归属关系和爱的需求、自尊需求，以及自我实现的需求。这种结论，就常人看来，无疑是正确的，而且我们正是这么一步一步去追求的。然而，在儒家或佛家看来，这五层需求，统统都是执着，都是要破除的，正是修身、修行所要克服的对象。也就是说，世人所追求的，正是儒家和佛家所要超越的，为什么？因为惟有超越了它们，才会获得真正自在、安乐的人生。有人说佛家讲求破除我执，这是大家都知道的，孔子又在何时讲破除我执了？这是不曾细读《论语》才会有的疑问，《论语》中明明记着：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（子罕第九） 我们不能够获得安乐、自在的人生，乃是因为被欲望所束缚，沦落为欲望的奴隶。而要从欲望中解脱出来，儒家的答案就是：“寻孔、颜乐处。”寻到了孔子、颜回的所乐，自然也就超越了欲望，成就了君子。 这时，我们就可以回到刚才的那个问题了：孔子、颜回所乐的到底是什么？根据前面的讲述，我们已经知道这一个问题的答案不是“道”。很多人会说：孔子明明说“谋道不谋食”“忧道不忧贫”，他们所乐的不是“道”，又会是什么呢？ 这里有一层关系需要梳理一下：“道”是规律，是路径，天有天道，地有地道，人有人道，从本质上来说，天道、地道、人道三者乃是合一的，而一个人真正履行了人道，也就符合了天道、地道，也就成了天人合一之人，也就成了圣人。乐道而求道，固然是一件快乐的事，但这还不是真正安乐、自在的境地。真正安乐、自在的境地，乃是得道——履道而为。履道而为，所作所为，时时、事事悉皆合乎于道，“仰不愧于天，俯不怍于人”（孟子语），坦坦荡荡，何其安乐！何其自在！ 正因如此，伊川先生（小程子）不认可颜子所乐者为“道”。孔子、颜子所乐的乃是履道而为的生命境地。一旦处于这样一种生命境地之中，生命自然是安乐的、自在的。孔子所讲的“七十而从心所欲不踰矩”，也正是这一个境地。 那么，我们又该如何获得这样的一种至乐的生命呢？这就是《论语》中*重要的教诲。在《论语》中，孔子为我们指明瞭一条通往至乐生命的路径，这一条路径便是：求仁而得仁。而要求仁而得仁，务必要明仁、求仁而后成仁。关于仁，我想放到第二讲中去讲，这里主要讲述一下为何得仁即是成道。明白了这一个问题，对于《论语》，我们就有了一纲在手统御全局的感觉。 首先要明白的是：孔子讲道，无论是讲天道，还是讲地道，*终都要落实到人身上来，也就是说孔子总是在对人类发言。有人认为这是孔子学说的弊端，是儒家不如佛家的地方，因为佛家乃是朝向一切众生发言的。这话是不明白孔子的用心，孔子的用心在于：世间一切众生莫非五行化生，而人独得五行之秀气，至灵至明，所以，教化当从人类开始。其实，佛家虽然面向一切众生，但是真正落实起来，也还是从人开始的，也是讲求以人为本的。概言之，即孔子所讲之道，实质便是人道。所谓人道，即是人之所以为人的根本，一个人丧失了这个根本，也就不能够再称为人，至少不是一个完满的人。关于这样的人，陈白沙先生（陈献章）曾经写过一篇短文，或许会给我们带来深切的触动： “人具七尺之躯，除了此心此理，便无可贵，浑是一包脓血裹一大块骨头。饥能食，渴能饮，能着衣服，能行婬欲。贫贱而思富贵，富贵而贪权势，忿而争，忧而悲，穷而滥，乐而淫。凡百所为，一信气血，老死而后已，则命之曰禽兽可也。” 这篇短文的题目就叫作《禽兽说》，有人说白沙先生这是在骂人，错了！孟夫子也曾经说过同样的话语：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《孟子》离娄章句下）王船山先生（王夫之）则直截了当的说：“庶民者，禽兽也。”曾文正公（曾国藩）也说过“不为圣贤，便为禽兽”，我当年在客厅中就挂着他所撰的一副对联，上联是“只问耕耘，莫问收获”，下联便是“不为圣贤，便为禽兽”，很多人看到了之后觉得很不舒服，我却认为这便是教化（既教化自我，又教化他人，当然教化自我的意味更强一点）的一种方法。往圣先贤们这么说不是为了骂人，而是为了唤醒我们、激发我们，让我们不要沦落为禽兽之途而不自知。若是误会了往圣先贤们的意思，那就只会产生一股强烈的逆反心理了。 新儒学三圣之一的熊十力先生当年正是因为读了陈白沙先生的《禽兽说》，而“顿悟血气之躯非我也，只此心此理方是真我”（《十力语要初续》），就此开始追寻生命的真义，*终成就一代大儒的。事实上，《禽兽说》中所说的禽兽，也就是被欲望所束缚者，“一信气血”，即是随顺躯壳恣意生念，而追逐种种欲望。一旦欲望得不到满足，则种种烦恼、痛苦、忧虑便会随之而来，一生便活在这种折磨和纠结之中，这就是佛家为什么讲人生是苦的原因。 而要离开这一种苦的人生，儒家所给出的路径就是履行人道，而人道本就是生而为人所应当履行的道，是人之所为为人的根本。由此可知，履行人道也就是回到作为一个人的本来状态。这是一个很重要的地方，如果人道不是人的本来状态，而是一种外在的准则，那么，履行人道就成了一种外求，既然是外求，那就会有得到，也有得不到，那就还是烦恼，还是苦。而人道是生而为人的本来状态，则意味着人人都可以得到，都可以成就。这就是人人皆可成贤圣。 关于履行人道的生命境地，孔子用了一个字来表示，这个字就是“仁” 。关于“仁”，孔子并没有给出一个确切的定义，所以我们在读《论语》时，往往会发现其中关于“仁”的论述很多（多达109次），可是，没有任何一个描述可以完满的表达出“仁”的内涵。“仁者，爱人”“刚毅木讷近仁”“仁者先难而后获”“克己复礼为仁”等等，都是就其一面而讲“仁”，并且孔子很少许人以“仁”。由此可见，“仁”字实在不一般。我*初在研读《论语》时，对这一个“仁”字很感兴趣，还干了一件事：将《论语》中所有关于“仁”的表述集中起来，而后为行“仁”制定出了种种准则，并就此开始严格履行这些准则，后来我发现很多前人也是这么干的。可是，自己一路做下来之后，才发现这样行“仁”不但不能够获得乐的生命，反而是越活越拘谨，越活越僵化。从那时起，我便开始反思：“仁”也许不是一种道德准则！于是，开始用心体味孔子所说的“我欲仁，斯仁至矣”，为什么孔子想要“仁”，“仁”就来了，而我想要“仁”，却会那么痛苦呢？就这样，慢慢体味到“仁”其实不是外在的准确，而是内在心灵的流露，与此同时，也就明白了孟夫子所说的“恻隐之心，仁也”。当我们体味到“仁”是内在心灵的流露时，便不会再将“仁”视作为外在的准则，与此同时，也就超越了外在准则的约束，而真正成就了“仁”。 正因为“仁”是内在的，所以，体证到了“仁”，才可以“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（里仁第四），若“仁”是外在的，在“造次”“颠沛”之下，自然就会丧失。而“仁者不忧”（宪问第十四），“不忧”自然就是乐了。故知，仁者的生命，即是乐的生命；仁者的人生，即是安乐、自在的人生。 履行人道，成就仁者，即可获得乐的生命，与此同时，也就成就了贤圣。由此可见，《论语》中讲说（悦）讲乐，都是为了指引我们成圣成贤的。有人或许就会问：成了圣贤，一生自然是安乐的、自在的。可是，在未曾成圣成贤之前，儒者不也是要去寻求吗？寻孔、颜乐处本身便是一种寻啊，不也是会有寻不得苦吗？ 这个问题需要分为两个层面来回答：一、孔、颜之乐处，乃是人之为人的本来状态，是只要去寻便可以成就的，它不是一种外在物，存在着寻得、寻不得的说法。根本在于：你想不想去寻！这一点前面其实已经讲到。二、寻孔、颜乐处，固然也是一种寻，但是这种寻不同于对欲望的追求，这种寻，乃是寻得一分便多出一份自在多出一份安乐的寻。而关乎欲望的寻，寻不得是苦，寻得也是苦，因为患得患失。《孔子家语》中的一段记载，正好清晰的表达出了这一点： 子路问于孔子曰：“君子亦有忧乎？”子曰：“无也。君子之修行也，其未得之，则乐其意；既得之，又乐其治。是以有终身之乐，无一日之忧。小人则不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之。是以有终身之忧，无一日之乐也。” “寻孔、颜乐处”，乃是一个儒者生命的开始，一旦寻得了孔、颜之乐处，则是儒者成就生命之开始。 *后，略微交代一下，孔、颜之乐处为何是“仁”，而非其他。自周子指引二程兄弟“寻孔、颜乐处”之后，儒门始终将“寻孔、颜乐处”视为入道之门，然而，无论是二程，还是其后的朱子（朱熹）都没有为学人点破，言明这一个乐处即是“仁”，直到明朝，方才由曹月川先生（曹端）直截了当地指出来： “天地间至富、至贵、可爱、可求者，仁而已。仁者，天地生物之心，而人所受以生者，为一心之全德、万善之总名。体即天地之体，用即天地之用，存之则道充，居之则身安，故孟子既以天之尊爵目之，复以人之安宅名之，所以为天地间至贵、至富、可爱、可求者也，岂轩冕之贵、金玉之富可同日而语哉？朱子曰：‘所谓至贵、至富、可爱、可求，即周子之教程子，每令寻仲尼、颜子乐处所乐何事者也。然学者当深思而实体之，不可但以言语解会而已。’今端窃谓孔、颜之乐者，仁也，非是乐这仁，仁中自有其乐耳。且孔子安仁而乐在其中，颜子不违仁而不改其乐。安仁者，天然自有之仁；而乐在其中者，天然自有之乐也。不违仁者，守之之仁；而不改其乐者，守之之乐也。《语》曰’仁者不忧’，不忧，非乐而何？周、程、朱子不直说破，欲学者自得之。愚见学者鲜自得之，故为来学说破。”（《通书述解》） 受郑馆长之嘱，今日起为大家讲解《论语》，《论语》二十篇，若是一章一章讲解，至少要花上一年半载的时间，而且现在关于《论语》的讲述文本也很多，所以，我就想通过一个不太一样的方式来讲《论语》，这个方式更加注重启悟，激发诸位去体悟孔子的教诲，从而内化为生命的一部分，乃至于成圣成贤。而不是依文解义，照本宣科。之所以将“乐的生命——寻孔、颜乐处”放在**讲，乃是想先让诸位生发起一股向圣慕贤之心，并对《论语》有着一个提纲挈领的领悟。
论语孟子十二讲:外一篇 作者简介
邵逝夫，男，字贞元。江苏盐城人。1977年生。曾师从章太炎晚年弟子朱季海先生研习训诂。长年从事中国传统文化的研习和传播，创办民间义学，教习青少年及成年人甚多，产生了较大影响。目前正在进行多种古籍的整理和编撰，以及撰写多部儒家经典的释义著作。编撰及整理有《诗经释义》《校理邵雍全集前言》（均刊于《新经学》，上海人民出版社）、《颜氏家训译注》（上海古籍出版社）、《驳吕留良四书讲义》（收《朱轼全集》，复旦大学出版社）、《大学释义》《中庸释义》（北京联合出版公司）。
